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牧师应该有瞎的眼,聋的耳

时间:2019-01-01 06:31:20    作者/供稿:司布真    来源:铸剑为犁    浏览次数: 字号:TT

经文:“人所说的一切话,你不要放在心上,恐怕听见你的仆人咒诅你。”(《圣经·传道书》7:21)

牧师应该有瞎的眼,聋的耳
本文选自:司布真《注意!牧者们》选摘

我在这间屋子里曾经多次讲过,牧师应该有一只瞎的眼睛,一只聋的耳朵,这引发了几位弟兄的好奇心,他们要我作解释;因为在他们看来,我们的眼睛耳朵越明亮、越敏锐越好。那么先生们,因为这句话多少有一点奥秘,你们要听我对它解释一下。

我一部分的意思由所罗门在传道书7:21清清楚楚的话表明出来了:“人所说的一切话,你不要放在心上,恐怕听见你的仆人咒诅你。”注解说:“所讲的一切话,你不可都放在心里”——不要把它们放在心里,不要让它们成为你的负担,不要注意它们,听到了也不要因此采取行动。你不能拦阻人的舌头,所以最好就是拦阻你自己的耳朵,对所说的绝不在意。外面是一个充满着无聊闲话的世界,留心听的人,给自己揽的麻烦可多了。

他会发现,即使那些与他同住的人,也并不总是给他高唱赞歌,当他惹最忠心的仆人不高兴的时候,他们在火头上说了一些激烈的话,对此他最好还是不要听到为好。有谁不会在一时生气的时候,说一些后来后悔的话呢?

如果我们被迫听了轻率出口的话,我们就一定要努力把它从记忆里抹掉,和大卫一道说:“但我如聋子不听,像哑吧不开口。我如不听见的人,口中没有回话。”

对于村子里一般的流言,生气朋友冒失的言语,我们要说——不要听,如果你不得不听,就不要放在心里,因为在你的日子,你也曾经讲过不明智和生气的话,如果现在要你把你说过的每一句话,甚至是谈论你最好朋友的话都供出来,你的处境就尴尬了。所以,所罗门在结束我们引用的那一句论证时说——“因为你心里知道,自己也曾屡次咒诅别人。”

学会不听教会的闲话

在和教会闲话有关的事情上,瞎的眼睛、聋的耳朵是极其合适的。

每一家教会,也可以说,每一个村庄和家庭,都受事事挑剔之人所困,这些人喝着茶,说尖酸刻薄的话。他们从不安安静静,而是到处喋喋不休,说长道短,给那些敬虔实干之人带来极大的烦恼。人不需要到远处去寻找永恒运动,他只需要去看他们的舌头就可以了。在茶会上,在妇女聚会上,还有在其它的聚会上,他们对邻舍的人品施行活体解剖,他们当然也很心急要在牧师身上,在牧师的妻子身上,在牧师的孩子身上,在牧师妻子戴的帽子,牧师女儿穿的衣服,她过去六个月戴了多少条新丝带等等无休止的事情上试用他们的刀子。也有一些人,他们最开心的时候就是“心里焦急”要告诉牧师,A先生是一个背后捣鬼的人;牧师如此看B先生和C先生是好人是错得相当厉害;他们相当“偶然”听到D先生和他的妻子是极不般配。然后是一长串关于E夫人的事情,她说她和F夫人偶然听到G夫人对H夫人说,J夫人说K先生和L女士要离开教会去M先生那里听讲,这都是因为N老先生对小O说关于P女士的缘故。

绝不要听这些人说。要像纳尔逊司令那样,用他瞎的那只眼睛对着望远镜,宣告他没有看见信号旗,所以要继续战斗。让这些人继续嗡嗡作响,对他们连听都不要听,除非他们对一个人嗡嗡作响得如此厉害,以致事情可能会变得很严重;这时要责问他们,庄重严肃与他们谈话。

学会不听教会的谣言

要学会不相信那些对弟兄不抱信心的人。怀疑那些引导你去怀疑其他人的人。对所有制造谣言的人坚决不信,这就要大大压制他们作恶的精力。

马太·普勒(Matthew Poole)在他的跛子门教堂演说中说道:“大众传闻早已失去了它的名声,我不晓得它在我们今天做了什么来挽回它的名誉;所以它不应当得到相信。任何的传闻,被详细检查的时候,我们发觉不是虚谎的是何等之少!对我来说,我估计,如果相信二十条传闻中的一条,我预留的比例就是很慷慨大方了。要特别不去相信责备人的话和说人坏话的传闻,因为这些是流传最快的,大多数的人都很喜欢听,他们以为自己的声誉建立在别人名声的废墟上时,就再也没有比这更牢固的了。”

因为那些要使你不相信你的朋友的人是糟糕的人,因为怀疑本身是一件糟糕和折磨人的罪,所以你们就当决心用瞎眼聋耳对付这一切的作为。

学会不听会众对自己的不满

当我知道有人对我存有某种程度的不满,除非这种不满被强行推到我身上,否则我就不要理会它,反而要更有礼、更友善地对待反对我的人,结果我就再也没有听到这事了。

假如我对待那好人如对手,他就会尽其所能,接受交给他的这角色,扮演这角色,证明自己有理;但我认为他是一名基督徒,如果他认为合适,他是有权不喜欢我的;如果他这样做,我不应当轻视他;所以我是这样对待他,即使不是我的朋友,也要把他看作是我主的朋友,然后给他一些工作去做,这意味着对他信任,让他觉得自在,渐渐争取他,使他成为同工,也成为好友。

最好的人有时候也会生气,说一些不好听的话;如果我们的朋友可以真的忘记我们在暴躁、容易生气时说过的话,我们就肯定会很高兴了,在这件事上,对待别人就像我们希望他们对待我们一样,这就是像基督一样了。绝不要让一位弟兄记得他曾经说过关于你自己严厉的话。如果你发现他处在更高兴的状态,不要提及从前令人痛苦的光景:如果他是一个灵里正直的人,他将来就不会愿意让一位如此宽厚待他的牧师担忧,如果他只是一个粗俗的人,与他争辩,这是一件很遗憾的事,所以过去的事,最好还是自然让它过去好了。

被人欺骗一百次,也比过一种怀疑的生活要强。怀疑是不可忍受的。那位半夜在家里到处徘徊的守财奴,把每一片树叶落下都听成是有窃贼光顾,他并不比那位相信人设计陷害他、于他不利的传闻正四处传播的牧师更为凄惨。我记得有一位弟兄,他相信自己被人下毒,深信即使他坐的位子、他穿的衣服也有一些隐藏的化学物质要杀害他,他的人生成了无休止的惊吓。牧师不信任身边的一切时,他的生活就是如此。怀疑不仅是不安的源头,它还是一种道德上的邪恶,伤害窝藏怀疑之人的品格。君王怀疑,就生出暴政,丈夫怀疑,就生出嫉妒,牧师怀疑,就生出苦毒;这种灵里的苦毒会破坏所有牧养关系的联络,就像腐蚀的酸,吃透了这职分的核心本身,使它成为咒诅,而不是祝福。一旦这可怕的邪恶败坏了人心中一切的善意,他就变得更合适当侦探警察,而不适合事奉。

学会不听会众对自己的评价

作为一条总体原则,也要用瞎的眼睛、聋的耳朵对待那些关于你自己的意见和评价。

公众人物必须要料到会受到公众的批评,因为公众不可能无误,公众人物可以预料要受到既不公平、也非令人高兴的批评。对所有诚实和公正的评价,我们都一定要恰当地加以留意,但是对于偏见苦毒的裁判,追逐潮流之人轻浮的挑错,无知之人愚蠢的言论,以及对手强烈的谴责,我们可以很安全地闭耳不听。

我们不能期望这些人赞同我们;我们的见证就反对他们最喜欢去犯的罪;他们对我们赞扬,这就会表明我们的见证没有击中目标。我们很自然就会期望得到我们自己人、我们教会的成员、以及坚持来参加我们聚会的人的赞同,当他们的评价表明他们不是非常仰慕我们时,我们就可能会受到试探,不是发怒,也会灰心了:这里就有一个网罗。我准备离开我在村庄里的事奉前往伦敦的时候,一位老人家祷告,求我可以“得救脱离羊咩咩的叫声”。我怎么也想不出他是什么意思,但是这个谜现在解开了,我已经学会自己献上这样的祷告。

太多考虑我们的会众说了什么,不管是赞美还是贬损,对我们都是不好的。如果我们和那位“群羊的大牧人”一同住在高处,我们对身边混乱的羊咩咩的叫声就不会介意,但如果我们成了“属乎肉体,照着世人的样子行”,我们听到这话、那话,每一次糟糕的羊可能对我们咩咩叫着说话,我们就不会有安息。

学会不听会众对自己的攻击

至于那些攻击你们的虚假传闻,其中大部分要用聋的耳朵对付。

不幸的是,说谎之人还没有绝迹,你可能像理查德·巴克斯特和约翰·班扬一样,被人控告犯了你心里憎恶的罪。不要因此摇摆,因为这种试炼已经临到最优秀的人,甚至连你的主也没有逃脱谎言那充满毒液的口舌。几乎在所有的情形里,让这些事情自然寿终正寝,这就是最明智的做法。一个弥天大谎,如果得不到人的注意,就要像一条离开了水的大鱼一样,很快就会跳跃挣扎,自己把自己杀死了。回应它,就是给它提供所需的水分,帮助它延长寿命。

谎言通常有某一个地方带有对自己的驳斥,要把自己扎死。一些谎言有一种特别的气味,向每一个诚实人的嗅觉暴露出它们是腐烂的。如果你因着它们而感到困扰,制造这些谎言的部分目的就达到了,但你沉默的忍耐会让恶意失望,让你获得部分的胜利,神因祂对你的看顾也就会很快使此事变成完全的解救。

你无可指责的生活要作你最好的辩护,那些看见的人将不会容许你如此容易被定为有罪,这是与毁谤你的人的期望相反的。只要不去为自己打仗就可以了,十有八九指责你的人,他们的恶毒不会给他们带来任何好处,而是要使自己懊恼,招来别人的藐视。

然而,这条总体原则是有一些例外的。当一个人受到具体、明确和公开的指责时,他有责任加以回应,并且他要用最清楚、最敞开的方式加以回应。在这样的情形里,拒绝一切的调查,实际上就是认罪,不管用什么方式说,公众一般都会认为拒绝回答是有罪的一个证据。在只是担忧、不快之下,完全被动,这是最好的,但是当事情变得更严重,控告我们的人公然要我们作出辩护的时候,我们就有必要诚实表明事实,回应这些指控。

在各种情形里,我们都要寻求主的心意,明白如何对付毁谤人的舌头,并且求告祂使无辜之人被证明为正,谎言被定为有罪。

 

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