上一章 反 击 下一章

    人类在本性上是丑陋的,而被撒但挟持下变得更加丑恶,面对这些社会的败坏、人性的狰狞时,如果我没有信仰、如果没有耶稣,便会痛恨、仇视;或者会无何奈何、消极避世;或者以毒攻毒,以更狰狞的面目去反抗现实……我曾见到许多人被这些现象打击得心灰意冷、痛心疾首、对人和人世失去信心,有许多人就此郁郁不乐,病去、死去、甚至自杀。未信主前,我是不喜欢人的,只喜欢动物和山水,我对人和社会有一种刻骨的仇恨,所谓“愤世嫉俗”是也。

这个世界那么可怕、可恶、可憎,皆因是魔鬼在看不到的背后,在人与人之间━━父子之间、夫妻之间、婆媳之间、朋友之间、邻舍之间、同事之间、民族之间、国家之间乃至基督教内部之间撒下了许多瘴气毒气,使得我们象吃了药的乌眼鸡,彼此斗来斗去,使得本来好好的世界,成了人间地狱。我们人又找不出真正的罪魁祸首,就以为是对方作的恶,于是便彼此仇恨起来,打斗起来,魔鬼在一边扇动一边嬉笑起来。可见,我们人彼此相斗是多么无知,多么怨枉。

今日有信仰、有真理、有耶稣的基督徒应该怎么办?再不应该以世人的态度、方式去面对这些相争,既然有真理,我们就应该用真理去识穿魔鬼的诡计:我们决不灰心气馁、也不互相仇恨、也不以恶报恶,我们一定要用制胜恶魔的属灵兵器去战胜撒但,它一定要失败的!

过去,我们被伤害后,就以恶的方式:恼怒、分争、怨恨、争竞去回敬别人,以恶报恶,令对方也要受伤害,于是冤冤相报、恶性循环,没完没了。但现在我们试试用另一种全新的方式——善的方式去争战、反击,必有另一番局面。

加拉太书五章上揭示:仇敌魔鬼用“仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、嫉妒”等的情欲来陷害我们时,能与它相争相敌的就是圣灵。又说:“你们当顺著圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。(5/16)”

惟有依靠圣灵,我们才能面对魔鬼在教会中散播的分争、嫉妒、毁谤、反叛……,惟有依靠圣灵,我们在这些攻击面前屹立不倒,并且得胜有余。

圣灵要在我们的生命中结出九样果子来,为的是让我们的生命成熟起来——成熟的生命才能结出果子来。一个成熟的生命就能经得起各样的磨炼、打击。这几样的果子,如果是面向人时,它们就彼此相爱的甜美果子;如果是面向魔鬼,它就成为打击魔鬼的有利武器。

 

仁爱:我们许多人动不动就说人伤害了他,使他很受伤。耶稣被别人毁谤“靠鬼王赶鬼”,被人家诬告“这拆毁圣殿的”,拉拢他的近身的门徒背叛他,我们却没有感觉到耶稣有一点受伤的痕迹。为什么?因为耶稣里面有仁爱,所以他没有受伤。因为在爱里有凡事包容、不计较人的恶。的确,魔鬼很可恶,到处讲人坏话,叫人听起来很难受,但我们在指责别人伤害自己的时候,你为什么不问问,自己为什么会感到受伤害呢?就是因为你计较人的恶,没有包容别人的缺点、无知,你感到受伤只能说明你没有仁爱。如果你是一个“容易受伤的女人(或男人)”,那么你先不要急著指责人,而是先要检查一下自己为什么要受伤?自己为什么不能包容?为什么自己心中这么少的爱?这样你就会收回指责人的指头。

仁爱,是保护我们心灵的最好兵器。因为爱能胜过许多的罪,因此,如果你心中能结出丰盛的仁爱果子,那么魔鬼休想能伤害你,你就能象耶稣一样,若无其事。

虽然我们对人包容,但我们对罪却不包容,我们不计较人的恶,却要计较魔鬼的恶,为了爱,所以更激励自己同魔鬼争战的勇气和决心。计较人的恶,就没有计较魔鬼的恶了。魔鬼转移了我们计较的目标,使我们憎恨人而的不是魔鬼,使我们与人相争而不是与魔鬼争战。我们对上了魔鬼当的人,不是用争斗的办法,而是用真理的分寸去爱:应指正的指正、应劝免的劝免、应责备的责备;如果不悔改,他愿意同魔鬼在一起,那么我们绝不包容魔鬼:应弃绝的要弃绝、应交给撒但的就交给撒但。但这当中没有恨,该温和的时候温和,该严励的时候严励,只有这样爱这些人,才能救这些人脱离魔鬼的网罗,如果这些人觉醒过来,离开魔鬼的恶行,魔鬼的作为就失败了。

 

喜乐:我们在这些面前不但不受伤,反倒要高兴快乐!

许多弟兄姊妹被人中伤、被人得罪时,很忧伤、甚至哭个不停,从此悲悲戚戚,影响了心境、精神、健康以及生活、工作,也影响了周围的人。《圣经》怎样说呢?“(耶稣说):‘人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了,应当欢喜快乐!因为你们在天上的赏赐是大的。(太5/11-12)’”魔鬼打击人、伤害人,就是想让人痛不欲生、消极、生病以至于发展成悲惨的结局。它也正是籍此来“偷窃、杀害、毁坏”的,这就是它的目的和诡计。我们看到世人正是这样:灰心丧气、一蹶不振、甚至精神失常、自杀,文化大革命就有许多人因为这样而疯癫、而“自绝于人民、自绝于党(自杀)”的。这是魔鬼最想看到的,正因为魔鬼喜欢这样,我们就要做反对魔鬼的事,在被魔鬼论断、毁谤、攻击的时候,我们就是要高兴、跳跃、歌唱、以为大喜乐,魔鬼在暗处看到我们这样,反倒是它自己伤心、诅丧、要疯癫、要撞墙,哈,哈,哈。

从前,我在单位上班时,有一个人总是与我过不去,背后说我许多坏话,拉拢人来孤立我,当面也趾高气扬的,常常摆出一副胜利者的姿态,按理我受到这样的“处理”,应该是闷闷不乐、郁郁寡欢。但有一次我在业务研讨会上,谈笑风生、语惊四座,搏得许多人的喝彩和呼应。这时,我无意瞥见“冤家”脸色铁青,乌云密布,一副如丧考妣的模样;使我猛然醒悟,我的快乐就是仇敌的哭丧,快乐就是我最好的武器,是我的力量,虽然他不是魔鬼,但我知道魔鬼此时的心情与他一样,哈哈!

微笑是对付一切闲言碎语、诬陷中伤的最好武器。

 

和平:被人讲闲话、被人造谣,人自然的反应就是生气、愤怒,这都是人之常情,然而出于圣灵的反应却是相反——和平,心中依然坦然、平和,如果你能够这样,那么你就结出圣灵的果子了。

恼怒,就是准备调动自己的“恶”去反击别人的恶了。这正中了魔鬼的诡计,使情欲与情欲相争,恶与恶相斗,最后两败俱伤,谁也没有得胜,只有魔鬼是胜者。小学时,我最记得常玩的一个小把戏:在一堆看热闹的同学背后,打了一下甲的后脑勺,然后藏起来,当甲扭过头来看谁打他时,觉得乙可疑,就认为是乙打他,就打乙,而乙感到冤枉,就还手,于是甲乙两个人就打起来了,藏在暗中的我却嘻嘻偷著乐了——小诡计得逞了,我尝到了“成功的喜悦”,现在魔鬼也是这样。

有些人本来不想与人分争,但听到别人讲自己的是非、造谣,就忿忿不平,他也开始发怨言,讲事非,于是事情更加复杂以至于纠缠不清,冤冤相报了。他们都以为是对方在“打”自己,就向对方发泄怨恨、恼怒,其实真正的罪魁祸首却是藏起来的魔鬼。

平和的人是一个成熟的人,成熟的标志就是结出果子。如果你是一个成熟的基督徒,你就会“宠辱不惊”,就没有什么可以伤害你的。你平和意味著你知道谁是你的仇敌,你平和意味著你己经识穿了它的诡计,你平和又意味著你己瓦解了敌人的攻击,使它失去力量,意味著你是一个真正的大将,一个真正的得胜者!平和,是你面对你的弟兄最高贵的品质之一。

 

忍耐:血气的行为是情欲的自然反应,它常常表现为冲动、急燥,如气愤、报复、争吵、打斗、怄气、嫉恨、恼怒、争竞等等;与之相反的却是冷静、沉着——忍耐。一员大将面对一场战役时,他需要沉得住气的稳重——忍耐,这是一个统帅的重要素质。同样,面对魔鬼猛烈的攻击,我们也需要一样的沉着忍耐。如果耶稣在十字架上听到人对他的嘲弄,沉不住气,忍耐不了,真的就从十字架上跳了下来,那末,耶稣就失败了,魔鬼就得胜了。如果保罗面对纷纭复杂的教会现状没有“百般忍耐”的话,就会中魔鬼的圈套,他的事工就会有更多被攻击的地方。

现实生活中常常会遇到这样的情形:一时冲动,或一句话,有时只是发一个小脾气无意中就酿成大错。有时杀人也只是一怒之下的冲动,往往冷静下来,才知道自己铸成了大错。魔鬼喜欢利用情欲来挑起人在脾气、情绪上的冲动,使人失去冷静思考的机会,一下子就使你犯下大错(或罪)——魔鬼就是想使我们在分争、冲突中心乱、烦燥、领受不到从神来的旨意,然后盲目行事,加入更复杂的分争、更大的冲突中;又或者鲁莽行事作出极端的事情来;更或者受打击后消极、自暴自弃、离开神、离开事奉等等。属肉体的人不知道为什么会这样,基督徒在圣灵的帮助下可以知道这些都是魔鬼做为——魔鬼太狡诈了,一不留神,就要上它的档。

忍耐是我们战胜了仇敌——血气的表现;忍耐,心就能平静、安稳━━平和,就容易接收到(或想起)圣灵告诉你的智慧谋略,就能得到制胜仇敌的力量。现在我们应该懂得“得力在乎平静安稳(赛30/15)”这句话的真正含义了。百般的忍耐——得到平静安稳——就得到圣灵的话语——就得到力量。

圣灵是我们争战中的元帅,他有大将的风度,有极大的沉著应战的谋略,慌什么?燥什么?在人看来,魔鬼的进攻很厉害,但在圣灵看来,只是小菜一碟。面对反叛、分裂的势力,忍耐能够使我们得到圣灵的默示——不争不计较,用爱心怜悯他们,接纳他们,等渐渐有人看清楚了就不再争了,而每一个主谋反叛的人自有神的审判在他们身上——圣灵亲自作战时会有奇妙的结果。

忍耐,我们就能看得清楚魔鬼的作为;忍耐,我们就能识穿魔鬼的阴谋;忍耐,就是我们同魔鬼争战的韧力;忍耐,我们就能得到圣灵的话语;忍耐,我们就能有智慧办法得胜仇敌!

忍耐并不是出于我们肉体的忍受、忍气吞声,而是圣灵在人品行上造就的果子,是从生命发出来的、很自然的品格。忍耐里面没有忍受那种忿忿不平、痛苦、哀怨等,而是对人有极大的怜悯、同情,而对魔鬼有韧性的坚强、冷静的斗志。

沉默,有时是对谣言毁谤最轻蔑的回答;沉默,有时是对一切攻击的最有力的回击。

 

恩慈:就是“你的仇敌若饿了,就给他吃;若渴了,就给他喝”,就是耶稣将救恩赐给罪人(以神为敌的人),有人与你为仇,但你仍然对他好,施恩惠于他,这就是恩慈了。对曾经与你过不去的人,不但要做到包容、平和、忍耐,因为这还不够。有些人可能做得到包容、平和、忍耐,但那个诬告你,使你破财、失去名声,受到惨重打击的人,一旦他失了业,你还去救济他吗?这恐怕就很难做得到了。表面功夫可能还免强应付,但如果要心里甘心乐意去做,就更难了。谁能做得到呢?这就只能靠圣灵帮助我们了。

人的本性,只能爱对自己好的人,对那些对不起自己的人只有憎恨,报复,只想加害于他,怎会还会对他好呢?所以恩慈是神的重要特质,只有圣灵才可以帮助我们得到这种品格。

对人恩慈,就是向真正的仇敌声明:那人不是我的仇敌,我视他为我的同类、朋友。也就是讲我己经识穿你才是我的仇敌,我爱他,向他表明我没有敌意,让他有一天也能明白你才是他的敌人,这样,我们就能共同对付你了!

这样,我们就能“把炭火堆在他(魔鬼)的头上”了。

真正能胜过魔鬼,就是与对不起你的人建立和好的关系。所以耶稣说:“你在祭坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物。(太5/23-24)”“使人和睦的人有福了。(太5/9)”这时你就得到神的喜悦,你得到神喜悦的时候,就是魔鬼惨败的时候。如果它挑不起人们之间的仇恨时,就是它的惨败了。所以恩慈是制胜魔鬼的一大法宝。

 

良善:人是比野兽更为残忍的生物,耶稣说:“除了神一位之外,再没有良善的。(路18/19)”因此人并不是什么良善的东西。

人的“良善”往往是因为暂时还没有面对别人的恶,或者面对强势的恶时,被迫表现出来的“良善”。假如对方的恶与自己旗鼓相当,甚至比自己要劣势时,我们就用不著“良善”了。人的“良善”基本是因著自身的弱势而无力还击强大的威胁的时候,所表现出来的一种无可奈何的“善意”。只是一种逃避攻击、危险的“自我保护”意识,并无实质的善意;而当他有足够强大的威胁力时,他就会变出另一副面孔了。我们所谓的“良善”,只是弱者的假象,用来欺骗强者的。阿Q面对假洋鬼子的哭丧棒时,他是“良善”的,而当他面对妮姑时就不“良善”了。在电视上,我们常看到这样的情节:一个黑邦大佬被反骨仔用枪对著胸口的时候,满面堆笑,与反骨仔称兄道弟,一副和蔼可亲的模样;但霎时间大佬一把夺过枪来,你再看他的面孔,还有一点“良善”吗?猫以猫的形体出现时,他对人有媚态的“善意”,但如果它有老虎一样大的形体时,它对人就象对待老鼠一样了。

我们往往觉得婴孩、弱智者、贫穷的人很良善,但实际上都是假象,真正的良善是这样的:他有足够的力量去攻击他人或报复别人的恶意攻击,但他却不使用这种力量;他足够强大,但对弱小的一样心怀善意,从不欺负。良善里是没有仇怨、不记恨,对谁也不怀恶意,对弱小的心存怜悯。

耶稣象其他强盗一样,被绑、被鞭打,被钉。但他与其他强盗不一样,其他强盗是无力反抗的,只能逆来顺受;但耶稣是有足够的能力反抗的,他有行神迹的能力,他能使瘸腿的行走,他也能使行走的瘸腿;他也能吩咐天火降下来消灭诬告他的法利赛人和钉他的罗马士兵;他更可以差派天使把他们杀光。但耶稣没有这样做,只是象被宰杀的羔羊一样,默默的顺从——这才是真正的良善。

当面对教会里诸多的论断、毁谤、分争时,我们多数人会感觉到那些人很可恶,自己受到了攻击伤害,感觉到自己是无辜的,正义在自己这一边,于是便认为我们有足够的理由,或足够的真理去维护自己,于是用闲话、怨言、恶言恶语去反击和报复,我们还以为这是维护真理、维护教会,谁知这都是魔鬼的“恶”,而不是神的“良善”。

现在必须清楚认识到,这些冲着你而来的论断、闲话、毁谤等,于你毫发无损,他们只不过正为自己在神面前积累罪孽,积蓄震怒罢了,由他们说去吧,无须生气、解释、反驳。

要效法耶稣良善来面对无知上当的弟兄姊妹,对他们的恶意,不怀恨、不恼怒、不争吵、不报复,把自己的“恶”钉死在十字架上。虽然我们有充分的理由,有充分的事实讲明对方是错的,虽然我们觉得自己很对,也不采用争辩的形式、散布闲话的形式去“回敬”对方,而让神的良善活出来,仍然和睦、亲热实际的相爱。

面对教会魔鬼种种的作为,我们要把人与魔鬼分开,我们用温柔、和气的方式,同弟兄姊妹分析这些现象背后的灵界背景,用真理揭露、打击魔鬼的阴谋。

这样,我们用良善去对待自己的人,又使他们分清敌我的,魔鬼就不能混水摸鱼,利用人恨恶教会的分争现象,而使又分争去反击报复。

 

信实:信实的意思就是:有信用,诚实(见《现代汉语词典》)。信用是要靠诚实的行动,长时间证明给人看而建立的。如果现在有谣言说:波音飞机是世界上最差的飞机,那么波音公司用不著与人争吵干仗,到处辩解,世界各地波音飞机运行情况就是最好的证明,把这些业绩公布于众,让事实讲话便行了。耶稣在当时乃至后世,都有许多污蔑之辞。但他的形象并不是靠他自己标榜、解释、争辩树立起来的,对于许多人对他毁谤,耶稣似乎没有为自己辩护什么,他是用行动来见证自己正是天父所差来的那一位,见证他就是真理。耶稣为我们作出的榜样讲明:好行为就是我们基督徒的信用,没有比用诚实的好行为,更能封住魔鬼的毁谤了。争什么?吵什么?事实胜于雄辩,比我们解释、争辩更有说服力,我们的好与坏,不是靠我们自己说的,而是靠我们的行为。 俗话说:“好马坏马,拉出来溜溜就知道了。”倘若有人诬告你“贪心”,你用不著急著说什么,你用自己恒久诚实的施舍来作见证,就能使这些谣言不攻自破;如果有人说“你的方言是鬼方言,是邪灵充满”,你就更应拿出生命改变的见证来,甚至比诬篾你的人更好,那么就使得他自己羞愧、哑口无言了。

对魔鬼最有力的回击,就是你信实的行为。如果你有信实,谁也驳不倒的,只怕我们真的被讲中了。要让人相信你信实的品质,需要较长的时间被人察验、接纳,所以对别人的攻击毁谤,要经受得住恒久忍耐的考验。

 

温柔:我们有一个错觉,平时形容那些性格上的柔弱、气质上文弱,说话阴声细气的人为“温柔”。如果是这样,有不少世人都有“圣灵的果子”了

温柔是什么呢?是面对气势汹汹的攻击时,被人陷害、被人伤害时,你仍然内心保持柔和,语气有力却不失温和。耶稣面对法利赛人的攻击和钉他十字架不公的审判、判决时,你看不到他青筋暴突、声色俱励的反应,这才是真正的温柔。

心虚的人是温柔不起来的,心虚的人,往往是板著脸,拉高声调,一副外强中干的样子。

人能够温柔,是因为对自己有充分的把握,是对自己拥有真理的一种确信的表现。一个充满自信的人,他才可以温柔得起来,俗话说:“有理不在乎声高”。温柔的人是有实力的人,温柔的人是不会失败的,只有恼羞成恼、暴跳如雷的人才是心虚的人,才会失败的。

如果你觉得你是对的,就让他们说去吧。如果你觉得真理在你的一边,就更该显出你的温柔来,因为温柔是神(圣灵)同在的明证;“你们中间谁是有智慧有见识的呢?他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。惟独从上头来的智慧,先是清洁,后是和平,温良柔顺……(雅3/13,17)”

温柔不是软弱,相反是一种远比刚硬更有力的力量,箴言书说:“柔和的舌头能折断骨头。(25/15)”温柔永远胜过刚硬:你看岩石被海浪打得遍体伤痕,而水溅起浪花,回到海里,又成一片海水,完整无缺。有多少刚硬的罪人,残酷的制度、强硬的手法、甚至监狱、枪都无法使他屈服,但当他遇到耶稣温柔的爱,就给征服了。有一个朋友告诉我,小时候他不怕妈妈的“凶”,因为他知道她只是做做样子罢了;但他最怕爸爸的“温柔”,因为他知道爸爸温柔的警告背后,有实实在在的“实力”。

一粒沙子偶然随着水流进入到贝类的软体里,这对于它们来说,就犹如一把尖刀插入了身体,对它有多大的伤害。怎么办呢?贝类却分泌出一种柔软的东西包覆着它,默默地、不住地包覆,最后这粒沙不但伤害不了它,反而成为极其珍贵、美丽的珍珠。面对有问题的人,他就象沙一样扎你,那么你就采取“贝壳的方式”:接纳并温柔地“包覆”——包容他,到一定的时候,当他成长了,就能够体会到你对他的忍让、宽容,就会把戾气、怨恨化作珍贵的情谊,这就是温柔之道的可贵。

面对魔鬼猖狂的进攻,我们不采用属乎血气的暴跳如雷、以牙还牙的报复等强硬的手法,许多时候这样的做法只收败坏,我们采用的是“以柔济刚”的手法,将分争混乱平息下来。往往,以其强硬的手段,只使事件向恶化方面发展,适得其反,并不能起到有效的作用。相反,如果我们采用温柔的态度、温柔的方法,那么,心中有圣灵的信众,尽管一时受蒙蔽,但他们一旦看到你们温柔的见证,他们就会清醒过来,知道谁是属神的人,谁是属魔鬼的人。这样,事态就能向其有利的方向发展了。

 

节制(自制——另译本:就是对自己有约束的能力。成熟的人是一个自律的人,一个生命成熟的人就应有节制的果子。——虽被分争围困、身处逆境,却仍勒住舌头,不说怨言、不闹分争。这就是节制的圣灵果子。

如果你样样果子都有,但就是没有节制,就好象一架汽车,样样性能都很好——冷气够足、灯光够强、很舒适……但只是没有刹车,你说这车还好吗?其它性能还有什么意义?不错,你可能有不少的优点,也没有恨谁的意思,只是忍不住想说说话、或者只是想表达一下自己的情绪,于是说了闲话、发了怨言。你不但没有节制,对别人也没有了忍耐、没有了恩慈、没有了良善……那么圣灵的果子一样都没有了,只要没有一样的果子,所有果子都没有了。

魔鬼使人犯的诸多罪中,大多数是诱使人失丧自制的能力,比如:醉酒、奸淫、赌搏等,都是诱使你失去自我约束的能力。人的情欲是喜欢讲是非,喜欢争论、抬杠,喜欢争竞、较劲,魔鬼正是利用人这些嗜好而使我们失去自制力,如果人没有让圣灵作主的话,人就会不知好歹,只管顺着性情去犯了。因此最好的自制力在圣灵那里,如果我们让圣灵作主的话,当魔鬼要作工时,圣灵向我们发出危险信号,提醒我们,只要我们顺服自制,魔鬼就作不成什么了。让圣灵作主的意思就是我们作仆,仆的特质就是听话、顺从。当圣灵提醒你或责备你心里正在论断、或者正在讲闲话时,你立刻止住论断的心思,或勒住讲闲话的舌头,你就顺从了圣灵,就让圣灵作主了,这样,就结出圣灵节制的果子。节制就是依靠圣灵制止情欲和其它邪恶的意念冲动,克制肉体并不算节制,惟有克制心——意念、情欲,才算是节制。

节制就好象一个人开车,当发现危险时,立刻刹车一样,就是你察觉到圣灵的提醒(危险),而你又顺服了圣灵(刹车)的结果;我只有同圣灵一起同工,才能胜过情欲、胜过魔鬼。